今天鞋百科给各位分享中华文化为什么注重孝道的知识，其中也会对为什么中国文化这么强调孝(为什么提倡孝文化)进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在我们开始吧！

为什么中国文化这么强调孝

除了天然的力量差别外，孝道还是极权文化为了自保而给予父母一种**，目的是消灭孩子的自我意识。极权文化的天然敌人就是自由发展的人性，为了把这样的自我扼杀在摇篮之中，社会要求父母对此加以严格控制。好像打仗要发给士兵**一样，孝道就是极权文化发给父母的精神**，它希望能够抹杀天然的舐犊之爱，而代之以社会教化的支配权，使得孩子通过支配式的家庭生活训练，顺从于社会中主*逻辑与极权道德。
除了与父母的关系外，孝道还能在社会中起到回避问题和转移矛盾的作用。由于对孝道的过分强调，中国人评价某人的时候，总是把他与父母联系起来，而忽略其余的部分，这又维护了中国文化的极权逻辑。一个强盗尽管作恶多端，但只要他能尽心养活自己的老母亲，似乎也是可以得到原谅的。一个艺术家为了尊严不与世俗同流，只能过穷苦的生活，可是却会因为无力尽孝而遭到讥讽。看来在中国文化中，孝的魔力的无穷的，这里我只能套用莎士比亚的名言来说明了，“孝这东西，只这一点点，就可以使黑的变成白的，丑的变成美的，错的变成对的，卑贱变成高贵，老人变成少年，懦夫变成勇士。它可以使受诅咒的人得福，使害着灰白色癫病的人为众人所敬爱，它可以使窃贼得到高爵显位，和元老们分庭抗礼，它可以使鸡皮黄脸的**重做新娘”。
中国文化中的孝道恰恰是利用并且玷污了这一点，把它改造为培养*才的工具。而对于中国社会中的种种弊端，像孝道这样的扼杀

为什么我国文化强调个人利益要服从集体利益而西方文化更重视个体利益。

以中国文化为代表的东方文化，受到儒家思想和佛教、道教文化的影响深远，其根源可以上溯到两千多年前的春秋战国时代，以孔子编纂修订的“六经”为其文化基础，这种文化总的表现为：注重个人修养，注重道德力量，反对**，注重与他人、自然的和谐相处，追求精神的超脱，以“仁”和“孝”为社会核心。同时更注重于自给自足的内向型文化，清朝时的闭关锁国正是其体现。 而以美国文化为代表的西方文化，其思想基础都是源自欧洲文艺复兴时，源头则是古希腊罗马文化，受**教影响深远，看重个人的自由和权利，注重实践和探索，跟中国人喜欢对生命本源的哲学思考不同，他们更注重于对自然的探索和求证，从物质层面去考量生命的本源。以“爱”为社会核心。同时具有开放性的外向型文化，以新海路开辟时对新**的侵略为代表

为什么中国人重视孝道，而西方人让孩子自由飞？

各有利弊。两边的不同主要是因为文化观念的不同。西方父母让成年子女离开家，本意并不是给孩子自由，而是还 父母自由。子女得到自由发展的机会只是客观效果。而一些老年人的凄凉晚景则是另一个客观效果。中国对子女赡养父母做一些法律规定既是道德观念的体现，也是为了减轻社会负担（很多老年人并没有足够的养老金）。
我个人认为应该让成年子女出去，给孩子们更多的自由发展机会（貌似现在是孩子不肯出去）。但子女还是应该承当一些养老的义务。想想年迈的父母孤卧病蹋，泪眼空洞，身边却没有一个亲人，我们又居心何忍？
告诉你一个真实的故事：一老人因病住进了医院，最后医生宣布无治了。因老人身边无亲人，由教会的朋友们同意停止治疗，老人被移到专门的病房等死。老人曾买过一块墓地，便让朋友们去他家拿**。朋友们遍寻不着，老人就迟迟不咽最后一口气。直至一星期后朋友们终于找到，老人才闭上眼睛 。

为什么中国文化特别强调孝道

这得从中国极权文化传统说起。在这样的文化中，中国人把人作为工具来看待的，人与人之间的关系是主*式的，强者是主人，弱者是*才，社会道德则完全偏向于主人。在父母与孩子之间，父母自然更加强大，因此就像长子继承制那样剥夺了孩子的自由，出现父母单方面统治的局面，而孝道正是维护这类统治的意识形态工具。这样一来，父母们也就有恃无恐了，即使后来孩子长大之后力量强了，也有整个社会伦理压着，想**恐怕是不那样容易的。
除了天然的力量差别外，孝道还是极权文化为了自保而给予父母一种**，目的是消灭孩子的自我意识。极权文化的天然敌人就是自由发展的人性，为了把这样的自我扼杀在摇篮之中，社会要求父母对此加以严格控制。好像打仗要发给士兵**一样，孝道就是极权文化发给父母的精神**，它希望能够抹杀天然的舐犊之爱，而代之以社会教化的支配权，使得孩子通过支配式的家庭生活训练，顺从于社会中主*逻辑与极权道德。
除了与父母的关系外，孝道还能在社会中起到回避问题和转移矛盾的作用。由于对孝道的过分强调，中国人评价某人的时候，总是把他与父母联系起来，而忽略其余的部分，这又维护了中国文化的极权逻辑。一个强盗尽管作恶多端，但只要他能尽心养活自己的老母亲，似乎也是可以得到原谅的。一个艺术家为了尊严不与世俗同流，只能过穷苦的生活，可是却会因为无力尽孝而遭到讥讽。看来在中国文化中，孝的魔力的无穷的，这里我只能套用莎士比亚的名言来说明了，“孝这东西，只这一点点，就可以使黑的变成白的，丑的变成美的，错的变成对的，卑贱变成高贵，老人变成少年，懦夫变成勇士。它可以使受诅咒的人得福，使害着灰白色癫病的人为众人所敬爱，它可以使窃贼得到高爵显位，和元老们分庭抗礼，它可以使鸡皮黄脸的**重做新娘”。
中国文化中的孝道恰恰是利用并且玷污了这一点，把它改造为培养*才的工具。而对于中国社会中的种种弊端，像孝道这样的扼杀

为什么中国人要孝顺父母

这个问题，首先是很多国家的人都会孝顺父母不仅仅只有中国人。其次，中国人孝顺父母主要是因为根植在中国传统里面的观念，俗话说百善孝为先。而且，我们从小到大，父母都一直陪伴我们成长，给与我们所要的东西，而且在我们成年之后也还一直担心我们，还一直为我们付出。所以我们孝顺父母不管从义务上还是情理上也是应该的。

为什么中国人认为百善孝为先？

百善孝为先，万恶*为源。 常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为。”出自清代著作《围炉夜话》。孝是中华传统文化提倡的行为，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种稳定伦常关系的表现。所谓「百行孝为先」，反映清代极为重视孝的观念。 孝的一般表现为孝顺、孝敬等。孝顺指为了回报父母的养育，而对父母权威的肯定，从而遵从父母的指点和命令，按照父母的意愿行事。
另外，为什么说尽孝是头等大事。
一方面，养育之恩，高于一切。不管父母生养我们出于什么目的，养儿防老也好，传宗接代也好，意外怀孕也罢，没有父母，就没有我们。在座的各位，不论你现在有多大权有多大势，要是没有父母的生养，地球上没有你这个人，你现在的一切从何谈起？所以说，养育之恩，高于一切。
还有一个原因，尽孝不能等。父母一去世，说什么都晚了。别的事情你推后几年还可以做，尽孝，父母一走，哪里还有机会？人能活多大岁数，不是自己说了算的，说离开就离开了，真可谓生死无常，有太多的偶然性。比如说：出门走走，车撞了，家里坐着，地震了，睡着睡着，**了，医院一查，癌症了。例子有点极端，但都是事实，生命有太多的偶然性。所以佛家讲生命在呼吸之间，有呼吸的时候，说明还活着，呼吸一停止，就等于跟人世说再见了。

古代孝道教育及对今天幼教的价值

一 家庭道德教育在中国古代德育中的特殊地位 　　
在中国古代自然经济的社会结构及其运作机制中，“家”既是社会生产的基本单元，也是社会生活的细胞 。“家”本初含义是以血缘亲情为纽带的“家庭”，其延伸为网络结构的社会关系——“家族”，进而拓展为 整个社会关系——“国家”。在中国文化的主干——儒家文化的视野里，“家”即“小国”，“国”即“大家 ”，“家”“国”一体。这种由家——家族——国家所构成的社会结构形式，是以血缘亲情为纽带的，因而“ 家”不仅是社会经济结构、**秩序的基础，也构成了社会精神文化的堡垒，成了人们道德生活的价值源泉。 在一定意义上可以说，中国古代伦理道德的根基是家族本位，以血缘关系为基础的“家国一体”的社会关系， 是中国传统道德关系及道德规范形成的根源。它在社会的显层文化中便表现为血缘——宗法——等级三位一体 的**伦理和伦理**。在四书五经中，“齐家”和“治国”紧密相联，“私德”和“公德”融合为一。在中 国古代伦理道德规范的建构中，逐渐形成了以“五伦”“三纲”为核心的道德价值体系和伦理秩序，并被儒家 称为“天经地义”的纲常名教的核心。 　　
中国古代文化特别是儒家文化，不仅在“家国一体”的宗法等级的基础上形成了一系列伦理道德规范，而 且形成了一整套以“家国一体”为基础的道德教育模式及方法。儒家非常重视家庭、家族在道德教育中的特殊 地位和重要作用，并把家庭、家族道德教育和社会、国家的道德教育以及学校道德教育（“师教”）紧密地结 合起来。以血缘关系为基础、以亲情感化为纽带、“家”“国”结合、政教合一，构成了儒家道德教育理论和 实践的基本特点之一。 　　儒家强调人生在世，要以“立德”为本，而“立德”要以“孝”为本。在家为“孝”，在国为“忠”。以 “孝”促“忠”，以血缘关系促等级秩序，以“齐家”作为“治国”“平天下”的重要环节。在儒家看来，在 家能孝悌者，在外必能忠义。人人若能在家知孝悌，在外知忠义，则“家齐”“国治”“天下平”了。《论语 》中说：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌 也者，其为仁之本与！”（注：《论语·学而》）孟子也说：“尧舜之道，孝悌而已矣。”（注：《孟子·告 子下》）孟子还说：“孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。 无他，达之天下也。”（注：《孟子·尽心上》）孟子还明确指出：“天下之本在国，国之本在家。”（注： 《孟子·离篓上》）这便是由血缘亲情而广推天下，从孩子的亲亲本能，到长大知敬其兄长，这便是“孝悌” ，有这二者，便有了仁义，推而广之，就可以处理好其他所有伦理关系了。《礼记》中讲：“一家仁，一国兴 仁；一家让，一国兴让。”（注：《礼记·大学》）把家庭道德教育提高到关乎国家兴衰存亡的高度。《吕氏 春秋》中也说：“人臣孝则事君忠，处官廉，临难死。”（注：《吕氏春秋·孝行》）《孝经》则进一步把“ 孝”当作道德规范的核心，认为“夫孝，德之本也，教之所由生也”。（注：《孝经·开宗明义章》）汉代以 后，统治者充分认识到“孝”对维护封建等级伦理秩序的重要性，纷纷倡导“以孝治天下”，并举行了“举孝 廉”、“彰孝子”、“九品中正”等各种提倡“孝”的活动。还值得一提的是宋明理学家张载，他把“孝”看 作是宇宙根本原则的体现，带有本体论的特征，并认为奉行“孝道”是道德的根本。他说：“乾称父，坤称母 。……民，吾同胞；物，吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。”（注：张载《正蒙·西铭 》）意思是说，天下所有人皆为天地之子女，天为人父，地为人母，大家都是同胞兄弟，万物是人的朋友，帝 王是父母的长子，大臣是其管家。因而，人要“孝”天地父母，就要尊敬其长子，尊重其管家。这便在美好温 馨的“亲情”中为封建统治秩序及统治者作了最好的辩护，为封建等级道德寻得了本体论的基础。谁要是不服 从帝王及其群臣，就是叛经背道，是天地父母的“逆子”。 　　
为了贯彻“家国一体”的血缘等级道德规范，历代思想家还编制了一系列以“孝”促“忠”的各种“家训 ”典籍。如：《韩诗外传》中记有周公诫子伯禽的典故，《国语》中有父文伯母诫子的《母训》，《论语》中 孔子教子鲤的记载，汉代有马援的《戒先兄子严敦书》、郑玄的《戒子书》、班昭的《女诫》、蔡邕的《女训 》等，三国时有诸葛亮、刘备的《戒子书》，魏晋时有稽康的《家诫》、陶渊明的《与子俨等疏》，南北朝时 有著名的《颜氏家训》，唐代有柳＠①的《家训》，宋代有司马光的《家仪》、《家范》、陆游的《放翁家训 》、朱熹的《朱子家训》、《家礼》，元末明初有郑涛的《郑氏规范》，明代有曹端的《家规辑略》、袁了凡 的《训子言》、朱伯庐的《治家格言》，清代有陈确的《新妇谱补》、曾国藩的《家书》等。至于《三字经》 中“孟母教子”和《增广贤文》中的治家格言，更可谓是家喻户晓了。《三字经》讲“子不教，父之过”，《 增广贤文》讲“训子须从胎教始，端蒙必自《小学》初。养子不教如养驴，养女不教如养猪”。上述“家训” 类书在宋元明清时期刻版成书，广传于世，影响甚大。 　
　二 中国古代家庭道德教育的内容和方法 　　
简单地说，中国古代家庭道德教育的内容是以“家国一体”为基础的封建宗法等级道德规范。择其要者， 包括： 　
　1.在父**女关系上，要求父母“慈”，子女“孝”。《颜氏家训》中说：“父母威严而有慈，则子女畏 慎而生孝矣。”在“慈”与“孝”的关系上，中国传统道德更强调的是“孝”。“三纲”中“父为子纲”，权 利向“父”倾斜，以至于被极端化为“父叫子亡，子不能不亡”。关于“孝”的内涵，中国传统道德有详尽的 界说。孔子认为孝子应该“无违”于父母，应该“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（注：《论语 ·为政》）孔子还指出，“父母在，不远游，游必有方”，“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。 ”（注：《论语·里仁》）《礼记》中说：“大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”。（注：《礼记·祭义》）又 说：“从命不忿，微谏不倦，劳而无怨，可谓孝矣。”（注：《礼记·坊记》）《孝经》中说：“孝子之事亲 也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。”（注：《 孝经·纪孝行章》）等等。 　　
2.在夫妻关系上，要求“夫义妻顺”。《左传》中说：“夫和而义，妻柔而正。”（注：《左传·昭公二 十六年》）管子说：“为人夫者，敦＠②以固；为**者，劝勉以贞。”（注：《管子·五辅》）但在“夫义 妻顺”中，中国传统道德更强调的是“妻顺”。孔子在《论语》中说“唯女子与小人难养也”，《礼记》中把 “男帅女、女从男”当作“夫妇之义”。“三纲”中“夫为妻纲”，权利向“夫”倾斜，中国传统道德中对妇 女提出了“三从”（在家从父，及嫁从夫，夫死从子）“四德”（妇德、妇言、妇容、妇功）的要求。男子特 别是显贵男子可以妻妾成群，妇女则必须“从一而终”；男子可以随意“休妻”，妻子却不能提出离异，更不 得改嫁。《大戴礼记》规定“妇有七去”，即丈夫在以下七种情况下可以“休妻”：“不顺父母，去；无子， 去；*，去；妒，去；有恶疾，去；多言，去；盗窃，去。”连多说话都“去”。中国古代社会给妇女规定了 很多道德诫条，包括“缠足”这一残无人道的要求。董仲舒等还从夫为阳、妻为*，*应奉阳来为“夫为妻纲 ”作本体论上的论证。重男轻女是中国传统道德的基本价值观念之一。 　　3.在兄弟姊妹关系上，要求“兄友弟恭”。兄要对弟友善，弟要对兄悌恭。但在中国古代社会实行的是长 子继承制，在“兄友弟恭”上权利向兄长倾斜。父若不在了，弟要视兄为“父”。中国传统道德强调“长幼有 序”，内含着“幼”对“长”的服从，这是宗法等级制的伦理秩序之一。中国古代思想家把“孝”“悌”并列 ，当作诸德之要，以此推治天下。

孝道的现实意义

孝作为家庭伦理规范，有维持家庭稳定的功能和作用。人们用孝来调节家庭关系，使之扎根于家庭、风行于社会，成为人们遵守的道德准则和行为规范。在古代，中华民族有着敬老孝亲的良好风气，在发展社会**市场经济的今天，弘扬养老敬老的孝道传统，仍然具有十分重要的现实意义。

孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分。

孝道是中国传统文化的核心，渗透到了几千年来中国社会生活的方方面面。在某种意义上，中国文化可谓“孝的文化”。孝在中国文化中的作用之大、地位之高，以至于如果谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化真有所知。

今天的中国已经进入老龄社会。从当前的社会现状出发，弘扬孝道对建设社会**精神文明，构建和谐家庭、和谐社会有着重大的现实意义。孝道作为中华民族的传统美德，不管社会如何进步，文明如何发达，什么时候都不应该丢弃。

拓展资料：中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。

许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。

参考资料：孝道 （传统文化）_百度百科